Le concept philosophique

Analyse catégorielle

La question du sens de la vie est la plus urgente de toutes. C'est la question philosophique qui concerne tout le monde. La réponse que nous y apportons découle de la conviction que nous nous sommes forgée et dont nous avons besoin comme boussole intérieure. (Max Lüscher)

Max Lüscher se distinguait déjà à l'âge de 16 ans par un intérêt marqué pour le psycho-diagnostic. En raison de ses études de physiognomonie, il obtient une autorisation spéciale pour suivre des cours à l'université de Bâle. Son parcours scientifique l'a conduit à la science de l'expression de Ludwig Klages, à l'anthropologie de Paul Häberlin, dont les cours le fascinaient en tant qu'étudiant en philosophie et en psychologie. En outre, il a étudié la psychologie appliquée ainsi que la psychiatrie clinique auprès de John E. Staehelin, ce qui était possible à l'époque même pour un non-médecin. Outre Paul Häberlin, ce sont les philosophes Hermann Schmalenbach, Max Scheler et Hans Kunz qui ont eu une influence importante sur son développement scientifique. C'est grâce à eux qu'il s'est familiarisé avec la phénoménologie.

Max Lüscher s'est penché de manière approfondie sur la philosophie de Häberlin, dont l'ontologie fonctionnelle constituait selon lui la pierre angulaire d'une psychologie fonctionnelle. Selon Häberlin, l'anthropologie philosophique ne peut répondre à la question de l'essence de l'homme que si elle se fonde sur l'ontologie et non sur l'empirisme. À cet égard, il adopte une position contraire à celle de son ami et psychiatre de toujours, Ludwig Binswanger, le fondateur de la Daseinsanalyse. Häberlin critique le projet de Binswanger d'une anthropologie phénoménologique pour la confusion entre « essence » et « image de soi ». Binswanger aurait ainsi franchi le pas vers une psychologie purement empirique qui s'épuise dans « l'interprétation des contenus phénoménaux ». Selon Häberlin, l'hypothèse sous-jacente est la suivante : « L'homme est tel qu'il apparaît à lui-même » (image de soi).

Au lieu d'étudier ce que tout le monde ressent, l'anthropologie devrait d'abord essayer de comprendre l'être pour qui de telles sensations sont possibles. Ce n'est qu'ainsi que l'on pourrait éviter une contamination anthropomorphique de la phénoménologie. C'est à cette immense problématique que se rattache Max Lüscher. Il n'avait pas la prétention de développer un théorème philosophique-psychologique entièrement nouveau. Il se considérait lui-même comme un systématicien.

La psycho-logique catégorielle

En partant de Häberlin, il a développé une anthropologie phénoménologique dont les catégories premières sont dérivées de la fonction logique fondamentale de la relation sujet-objet. Il répond ainsi à l'exigence de son maître de ne pas fonder la psychologie anthropologique de manière empirique. Lüscher va encore plus loin en déduisant également les contenus phénoménaux (psycho-logique catégorielle). Le cube de Lüscher, le modèle des fonctions psychiques, représente l'unité des fonctions dans leur interdépendance. La relationnalité de toutes les fonctions permet en outre de représenter également l'autorégulation de la psyché. Si l'on se réfère au modèle fonctionnel, le cube de Lüscher, cela signifie que : Tous les modes de vie et de comportement peuvent être décrits de manière catégorielle à l'aide du cube de Lüscher.

Literature: 

  • Max Lüscher (1949), Die Farbe als psychologisches Untersuchungsmittel. Dissertation. Universität Basel;  
  • ders.: 1955, Psychologie und Psychotherapie als Kultur. Auszug aus der Habilitationsschrift, In: Willy Canziani (Hg.): Psychologia-Jahrbuch 1955. Zürich: Rascher-Verlag, S. 172-214.